Se nourrir sur la voie du yoga

Sur la voie du yoga, le corps est vu comme un véhicule qui nous est offert à la naissance et que nous allons guider jusqu'au dernier souffle. C’est une machine merveilleuse, équipée des outils nécessaires à sa survie et à sa croissance. Grâce à ce corps, nous faisons l’expérience du monde : nous ressentons, nous pensons, nous raisonnons; nous entrons en relation avec les autres et avec notre environnement. Ce véhicule, nous le souhaitons en bonne santé, empli de Prāna, car c’est avec lui que nous nous ouvrons à notre nature essentielle, le Soi. Sur ce chemin, nous allons franchir des étapes, accélérer, ralentir, prendre peut-être plusieurs directions. Le style de vie et l’alimentation que nous choisissons ont un grand rôle à jouer ici car ce que nous absorbons (nourriture et impressions sensorielles) nourrit toutes les couches de notre être.

S’ouvrir à l’intelligence de la nature

La pratique du yoga et l’ayurveda s’adressent à tous nos corps (physique, énergétique, émotionnel et mental) et voient l’individu comme faisant partie d’un Tout. On considère que tout ce qui EST est imprégné de vie, du plus petit brin d’herbe à la galaxie la plus éloignée de notre système solaire. Cette étincelle de vie, cette graine d’intelligence et de conscience se trouve à l’intérieur de nous. L’idée ici est de se connecter à cette source de vie, lieu d’équilibre et de santé global. Nous savons que les cellules du corps obéissent au mental, à notre intention, alors nous pouvons informer le mental de la direction à prendre, l’éduquer, en lui disant :  “c’est par là” !

Un humain = une constitution

L’ayurveda nous enseigne que chaque individu qui naît sur cette planète bénéficie d’une constitution, appelée prakriti, qui signifie original, naturel. La nature a placé en chaque individu l’expression de sa diversité et de sa créativité. Chacun a des besoins qui lui sont propres : pour certains, des types d’aliments et d’activités lui seront bénéfiques et pour d’autres, ce sera différent. Pour une constitution de type Vata dosha, boire un verre de lait chaud pourrait être recommandé pour pacifier le système nerveux et amener plus de stabilité. Pour une constitution de type Kapha dosha, le même verre de lait chaud causerait des problèmes digestifs et une inertie physique et mentale. 

Les constitutions sont déterminées suite à une observation fine et un échange avec un. praticien.ne ayurvédique. Dès lors que nous connaissons mieux votre prakriti, notre constitution propre, nous sommes à même de savoir comment vivre en accord avec la nature qui nous a été donnée et avec notre environnement. 

L’observation de nos comportements 

Le corps sait ce dont il a besoin mais nous (enfin le mental), prenons parfois une toute autre route. Les conditionnements hérités de la société, de la tradition, de l’éducation, des habitudes, des blessures émotionnelles liées au passé, entraînent des comportements alimentaires qui ne sont pas super bénéfiques pour notre santé physique et psycho-émotionnelle. Oui, nous le savons, oui nous sentons qu’une habitude alimentaire n’est pas bonne pour nous, mais il est trèèès difficile de faire preuve de volonté quand il s’agit de comportement compulsif (ah le fameux manque de sucre!). Ce qui est bénéfique pour nous se trouve parfois à l’opposé de nos envies et de nos désirs. En prendre conscience est déjà une première étape. 

Le corps de nourriture

Dans la philosophie du yoga, on distingue 5 kosha, signifiant enveloppe, fourreau qui composent l’être humain allant du plus grossier au plus subtil. Nous allons nous intéresser ici au corps physique, appelé annamaya kosha.
Annamaya kosha : l’enveloppe qui est une modification de la nourriture.
Le corps absorbe la nourriture, il garde certains nutriments et élimine ce dont il n’a pas besoin. Le corps grandit, croit, grâce à l'absorption de la nourriture :  “Ce pain, cette salade, cette huile, cette poire, vont construire mon corps”.
Alors, comment est-ce que je choisis de bâtir les cellules de la peau, du foie, des intestins, des dents, des cheveux?

Prāna ou pas Prāna?

Place au deuxième koshas, Pranamaya kosha.
Pranamaya kosha contient notamment les airs vitaux (vayu) nécessaires à la digestion et l’élimination des aliments. C’est dans cette enveloppe que se fait l’absorption et la circulation de Prāna. Le Prāna est le courant de vie qui anime chaque être. Il circule à l’intérieur de notre corps énergétique grâce aux vaisseaux, les nādī, et aussi à l’extérieur : il circule partout autour de nous, sous et sur la terre, les océans, l’espace. Il contient la force de vie qui va permettre à un sujet de croître et d’être sain. Dans mes cours de yoga, j’observe le corps des élèves pour vérifier une éventuelle fuite ou blocage de l’énergie, afin que le Prāna  circule librement. On peut faire la même observation avec l’alimentation. Un bon moyen de déterminer si un aliment est “vivant” ou pas, est d’observer son aspect, sa fraîcheur et sa pureté (éclat, couleur, forme). Il y a une grande quantité de Prāna dans les légumes et les fruits frais biologiques. Le Prāna, courant subtil, invisible à l'œil nu, véhicule l’énergie vitale dans le corps (vitamines, nutriments, etc.) mais aussi l’intention avec laquelle l’aliment a été cultivé et fabriqué. 

Le niveau de Prāna dans : 

• Une pomme cueillie sur un arbre sauvage / une pomme dans une grande surface 

• Un pain d’un.e paysan.e boulanger.e / une baguette industrielle

• Une tomate biologique / des tomates cerises en barquette en hiver

• Gâteau bio du commerce / gâteau non bio fait avec amour (à vous de voir ;-))

Cultiver l’équilibre

Notre corps maintient constamment les forces en équilibre pour assurer sa survie et sa croissance. Quand il s’agit de répondre à une situation donnée, nos réflexes alimentaires sont naturellement empreints de bons sens : un plat trop épicé? Hop, il y a le réflexe d’avaler un bout de pain et de prendre de l’eau pour atténuer l’inflammation. Quand nous avons froid, nous nous couvrons ou cherchons une source de chaleur. Et inversement. Dans une situation qui ne nous convient pas, nous cherchons à rétablir l’équilibre : la paix après des éclats de voix; le calme après les pleurs, etc. Encore une fois, nous sommes animés par cette Intelligence qui sait ce qui est bénéfique pour nous (d’ailleurs nous sentons quand nous ne sommes pas alignés sur cette intelligence, n’est-ce pas?). Dans l’ayurveda et le yoga, il est souvent question d’équilibre. 

Pour aller plus loin, l’ayurveda classe les aliments selon leurs saveurs rasa (6 rasa : sucré, acide, piquant, salé, amer, astringent). Aussi, certaines combinaisons alimentaires seront vivement conseillées pour attiser le feu digestif, Agni, et d’autres seront déconseillées car elles vont produire des résidus d’aliments non digérés appelés āma. La connaissance de ces grands principes nous ouvre les portes de l’équilibre et de l’autonomie.

Astuce ayurvédique : pour réduire l’acidité du café, ajoutez des graines de cardamome (j’ouvre la gousse et laisse les graines + la gousse tomber dans le café )

L’alimentation et les Guna

Les guna sont une manière de décrire tout ce qui existe dans la nature. Guna en sanskrit signifie qualité caractérisant l'une des trois essences de la nature. Chaque élément dans la nature, minéral, végétal et animal, humain est composé en proportion variable de ces 3 guna : tamas, rajas et sattva. 

• Alimentation sattvique
  Qualité : sattva est lié à la pureté, la vérité et la légèreté. 
  Effet : mental calme, clarté d’esprit, sentiment d’harmonie et de paix
  Type d’alimentation : pure, légère, fraîche. Principalement les légumes et des fruits poussant au-dessus du sol ; légumes et fruits frais, crus, vapeurs; céréales complètes, graines germées, cuisine du jour (pas de reste), eau de source.

• Alimentation rajasique
  Qualité : rajas est ce qui est actif, la force, le désir.
  Effets : tendance à agir, stimulation excessive, colères. Ulcères, inflammation au plan physique. 
  Type d’alimentation : alimentation qui va chauffer et mettre le corps en mouvement comme oignon, ail, piments, café, thé.

• Alimentation tamasique
  Qualité : tamas est ce qui est inerte, ignorant, lourd. 
  Effets : une alimentation tamasique va avoir pour effet d’amener de la lourdeur, de l’inertie physique et mentale.
  Type d’alimentation : aliments avec conservateurs, plats transformés industriellement, graisses, sucres, viande, poisson en excès, alcool, restes de nourritures. 

Le régime sattvique favorise la clarté mentale, aiguise l’intellect, offre un bon niveau de vitalité et une enveloppe physique en bonne santé

 Ce qui est essentiel à mon sens, est de trouver un équilibre, votre équilibre, à la lumière de votre connaissance sur l’alimentation. Inutile de se fouetter au moindre carreau de chocolat ;-)  Il est ici question de pondération, d’autonomie et de satisfaction. Inviter dans son assiette des aliments sattviques, marier les qualités des aliments entre elles et se nourrir en conscience participent à la vie spirituelle.

Sources : 
Yoga et Ayurveda de David Frawley; Tattva Bodha Adi Sankara; Santé Parfaite de Deepak Chopra; Dictionnaire sanskrit Sanskrit Heritage Dictionary de Gérard Huet; Dictionnaire ayurveda Atma bio; Prononciation des mots en sanskrit abhyasa.ch